Auteur/autrice : Xavier Denoël

Pour ceux qui en douteraient encore, il est clair que nous avons basculé dans un tout autre paysage. Il y aura un avant et un après le coronavirus. Beaucoup d’experts sont d’accord sur ce point. Nous vivons l’évènement le plus important depuis la 2ème guerre mondiale. Beaucoup d’entre nous ont fait des projets sur base d’un modèle qui est en train de s’effondrer. A titre exemple, voici les secteurs économiques qui sont en train de s’écrouler sous les dettes (en rouge).

On observe que l’alimentaire et la santé sont en croissance de 100% (en blanc). Se nourrir (comme veiller à la santé du corps) est un besoin de base, comme le décrit Maslow dans sa pyramide des besoins.

Ceci signifie qu’en période de crise, nous en revenons aux besoins fondamentaux. Nous pouvons en conclure que dans la période qui vient, ce sont ces besoins là qui seront mis au centre et pour lesquels nous devrons être vigilants.

Il y a aussi une prise de conscience à faire par rapport à sa vision du monde. Beaucoup ont vécu dans leur petite bulle confortable, leur confort matériel leur permettant d’être distant par rapport aux drames du monde. Cette vision est dépassée dans la mesure où chacun est maintenant directement impacté par les conséquences de la crise sanitaire. Il suffit de prendre pour exemple les voyages touristiques qui ne sont actuellement plus possibles. Et lorsque la réalité de la crise économique apparaîtra au grand jour, nous ne pourrons plus nier la réalité. Ceci pourrait être un choc pour beaucoup : nous ne serons plus dans une téléréalité mais dans LA réalité.

Il est important d’être conscient du carrefour planétaire où nous sommes actuellement. Bien avant le coronavirus, les indicateurs étaient au rouge au niveau économique, financier, climatique, sociétal, … (voir par exemple l’avis économique de Charles Gave bien avant la crise). Il y avait aussi une forte progression de la technologie qui permettait à des experts comme Jeremy Rifkin de parler de « la fin du travail« . Le coronavirus, avec l’électrochoc qu’il provoque, va mettre en lumière tous ces défis que nous refusions jusqu’ici de mettre clairement sur la table. Il est étonnant de voir ces milliers de milliards d’euros qui sont débloqués pour gérer la crise alors qu’il ne pouvaient être trouvés précédemment pour motif d' »endettement ».

Alors, fondamentalement, qu’est-ce qui va changer dans nos vies ? A mon sens, l’élément le plus important à prendre en considération est que nous quittons un monde basé sur le paternalisme. En cas de problème, nous nous tournions vers « Papa Etat » pour le chômage, pour les congés maladie, pour renflouer les banques, … Suite à la crise, et je suis ici dans un avis validé par des experts, les états seront incapables d’assurer comme auparavant. Il s’agit donc de compter sur soi-même d’abord et d’assurer sa propre résiliance. Durant des années, j’ai animé l’atelier « Oser créer son emploi » car j’avais la certitude que l’emploi indépendant serait un jour beaucoup plus important que l’emploi salarié. Maintenant, il est temps de reprendre véritablement son destin en main et de croire en son potentiel.

Concrètement que peut-on faire ?

Au niveau financier d’abord (pour nos besoins de base)

Au niveau de sa santé physique

Le corps est notre première maison. S’ils ne fonctionnent plus ou pas bien, comment pouvons-nous encore agir efficacement ? Il s’agit donc de prendre soin de son véhicule physique. Je m’étonne souvent que des personnes soignent mieux leur voiture que leur propre corps …

Au niveau de sa santé émotionnelle

Les émotions sont naturelles et doivent s’exprimer d’une manière ou d’une autre sans nuire à personne : par exemple sport, TRE, bioénergie, taper sur un coussin, couper du bois, … Une fois exprimées de cette manière, il est alors possible de dialoguer avec l’autre. Ceci fait partie de ce qu’on appelle l’intelligence émotionnelle. Les psychologues mettent aussi en garde sur les risques psycho-sociaux post-confinement. Voici un article paru dans le journal Le Soir à ce sujet.

Au niveau de sa santé mentale

Regarder continuellement des émissions anxiogènes nous plonge dans le désarroi et finit par nous emprisonner dans un espace de peur. Préférer des émissions relaxantes ou s’endormir en écouter des playlists de musique 432 HZ.

Un dernier mot sur le spirituel

Sujet souvent tabou. Nous évitons de parler de Dieu, de divin, de sacré … Je me rappelle cette formation où j’avais écrit le mot « Dieu » avec une majuscule sur un flip chart. Une participante m’avait interpellé en me demandant d’écrire « dieu » et non pas « Dieu »… au nom de la laïcité. Dans une société matérialiste, nous ne croyons que ce que nous voyons. Et si le matériel vacille, à quoi pouvons-nous encore nous rattacher sinon à nos fondations intérieures ?

Le spirituel n’est pas le religieux. La base du spirituel est la recherche de sa réalité profonde, ce qui va plus loin que son seul corps physique. La base du religieux est la règle et le dogme. Une crise (intérieure ou extérieure) peut être une opportunité pour démarrer un chemin de développement personnel qui nous conduit, étape par étape, au coeur de notre Etre. Cela implique de traverser, mettre en lumière, toutes les illusions crées par notre éducation, notre formatage culturel, nos traumatismes, … En bref, dépasser le JE pour découvrir le SOI qui est notre réalité éternelle. C’est ce qu’expriment si bien les contes et les mythes qui véhiculent des vérités qui traversent les âges en attendant que notre mental limité puisse les intégrer.

Dans cette période particulière de l’histoire de l’humanité, nous sommes invités à relier la matière (l’énergie) à la conscience (le sacré). L’alliance de ces deux parties en nous (terre et ciel) feront naître cet Homme nouveau et cette Femme nouvelle qui amèneront la paix et l’harmonie sur terre. Utopie ? Je répondrai à la question par cette histoire du colibri de Pierre Rabhi.

Je vous partage trois mots en conclusion : courage, espoir et solidarité.

Nous vivons actuellement l’évènement le plus important depuis la deuxième guerre mondiale. Aux dernières nouvelles, plus de trois milliards de personnes sont confinées dans le monde.

Concernant la nature du virus et la stratégie la plus efficace pour stopper l’épidémie, voici le meilleur article scientifique que j’ai lu sur la question.

Quant au coût psychologique de la situation, il devient de plus en plus haut.

Un grand nombre de personnes confinées passent leur temps à écouter les informations anxiogènes diffusées sans arrêt par les medias. Dans les homes, beaucoup de personnes âgées sont seules. Pensons aussi à ces jeunes confinés qui tournent en rond comme des lions en cage.

Quant au retour au travail après le confinement, sera-t-il perçu comme un retour de vacances ? Voici un article écrit par un collègue à ce sujet.

Par rapport à la finance et l’économie mondiale : nous vivons un crash mondial en direct. Celui-ci passe en deuxième plan pour l’instant vu la focalisation médiatique sur le virus. En attendant, de très nombreuses entreprises sont menacées de faillite et un nombre très important de personnes sont en chômage technique. Les chaines de distribution basées sur la mondialisation se fissurent. A l’heure de la globalisation, la fabrication d’une voiture nécessite des composants d’au moins 30 pays différents.

Il est une chose dont nous pouvons être certain : rien ne sera plus comme avant. Je vous invite à visionner cette vidéo très courte du premier ministre français. Tout est dit.

Nous vivons un changement de paradigme. Si nous voulons être honnête, nous devons admettre que le paradigme que nous quittons ne tenait plus la route. De nombreux signaux socio-économiques et environnementaux nous indiquaient que la machine globale était « grippée » / « coronavirée ». Ce virus a été le cygne noir, le battement d’aile du papillon provoquant l’écroulement d’un édifice en délabrement avancé.

Actuellement, nous sommes dans l’entre deux : nous savons ce que nous quittons mais nous ignorons où nous allons. Selon mon analyse, une grande partie de la peur viendra de notre incertitude sur l’avenir. Nos croyances, nos certitudes, nos dogmes à bien des niveaux (travail, couple, famille, …) devront être remis en question et ce n’est pas une mince affaire, tant ceux-ci ont façonné nos quotidiens.

Il nous appartient d’imaginer dès à présent le nouveau monde que nous souhaitons construire. Il nous appartient de redéfinir en profondeur notre relation à la nature. Il est temps de nous réveiller et d’oser exprimer sans plus aucune retenue nos idées, nos talents, notre plein potentiel. Dans « l’ancien monde », beaucoup se sont cachés dans l’ombre par peur du rejet. Dans ce « vide créateur », maintenant, il est de notre responsabilité de sortir de l’ombre et d’exprimer nos idées. Le mot d’ordre : Oser. A défaut, d’autres sortiront leur propre agenda, avec des propositions plus égoïstes qu’altruistes.

En physique quantique, on parle de champs de potentialités. Nous serons bientôt amenés à choisir la meilleure potentialité pour construire un monde nouveau. Les anciennes méthodes ne fonctionnent plus. Il nous faut du neuf.

Il est dès lors temps de se reconnaître co-créateur de ce monde en devenir. Une création collective qui commence d’abord par une question à soi-même : quel est le monde que je veux pour moi et mes enfants et suis-je prêt à le vivre MAINTENANT ? L’engagement, notre engagement à construire ce nouveau monde est certainement la décision personnelle la plus importante dans les mois à venir.

Il nous appartient de sortir de l’esclavage dans lequel nous étions confiné (oui, même avant le confinement virus) et de nous reconnaître libre de choisir le monde que nous souhaitons. Nous quittons un monde paternaliste (j’attends qu’un autre fasse pour moi) pour un monde fondé sur la conscience responsable et créatrice. L’adolescence est terminée. Nous devons maintenant sortir du nid et compter d’abord sur nos propres forces. Cela signifiera faire preuve d’autonomie, de débrouillardise et de courage. Au final, cette épreuve dans la transition nous rendra beaucoup plus fort. Un animal sauvage est plus fort qu’un animal domestique car il sait trouver par lui-même sa nourriture et reste confiant du lendemain sans savoir ce qu’il adviendra.

Dans mon parcours psycho-spirituel, je me suis préparé à ce changement depuis longtemps déjà. Je compte bien participer concrètement à la construction de ce nouveau monde que je veux plus solidaire, plus équitable et plus respectueux de Mère nature.

A l’heure où les nouvelles technologies changent drastiquement nos habitudes de travail et nos modes de vie, je pense utile d’écrire quelques mots à ce sujet.

J’ai fait face à une question intéressante dans le cadre d’un coaching. Pour des raisons de confidentialité, j’éviterai tout indice qui permettrait d’identifier le client.

Un département d’une organisation publique est chargée de communiquer régulièrement des informations politiques aux medias. Le laps de temps entre la production de ces informations et la communication de ces informations aux medias est de deux heures. Deux départements différents sont en charge de cette transmission. Le premier département met 1h45 pour collecter l’information et élaborer le document. Le deuxième département met 15 minutes pour la délivrance finale du document aux medias. Les medias se plaignent du laps de temps entre la réception de l’information et la délivrance de cette information. La personne qui s’adresse à moi est le responsable du deuxième département. Il a pu réduire le laps de temps de cinq minutes (il est passé de 15 minutes à 10 minutes). Par contre, le premier département refuse de se remettre en question et renvoie la responsabilité au deuxième département qui est en contact direct avec les medias.

Nous analysons la situation. De nouvelles technologies pourraient être introduites au sein du premier département pour raccourcir le temps d’au moins 1h (passer de 1h45 à 45 minutes). Pourquoi ces nouvelles technologies n’ont-elles pas été mises en place ? La réponse sera trouvée au niveau humain. Cinq personnes sont chargées du travail dans le premier département et le chef hiérarchique est à la tête de 8 personnes (en incluant ces cinq personnes). Si de nouvelles technologies sont mises en place, le nombre de personnes nécessaires passera de cinq à une. De plus, le chef hiérarchique ne dirigera plus qu’une équipe de 4 personnes … Il y a donc résistance à introduire ces nouvelles technologies qui aboutiraient à la réduction de l’emploi et à la perte de pouvoir du responsable de département.

La solution qui a été trouvée est une réunion des deux départements où le responsable du deuxième département établiraient juste les faits et où la démarche orientée client serait mise en avant.

La question de la relation entre l’humain et les nouvelles technologies peut aussi être étudiée à d’autres niveaux. Voici un article qui illustre bien ce sujet.

Jeremy Rifkin avait aussi écrit un livre prophétique dans les années 90 : « La fin du travail« .

Le plus difficile pour l’humain sera de trouver un nouveau sens à son existence : une existence non plus centrée exclusivement sur le travail mais sur le temps libre. Durant des dizaines de milliers d’années, l’homme s’est concentré sur le travail pour sa subsistance. Le formatage est profondément ancré dans la psyché humaine. Le changement de paradigme qui s’annonce est un bouleversement majeur dans la relation de l’homme à lui-même, à la collectivité et à la nature.

Nous pensons souvent à des aliments quand nous parlons nourriture. En fait, l’être humain se nourrit à différents niveaux …

Le niveau physique d’abord : ce sont les aliments et les boissons que nous absorbons.

Le niveau mental : ce sont mes lectures, ce que je regarde à la télévision ou sur internet.

Le niveau émotionnel : ce sont mes relations affectives ou tout ce qui me nourrit « émotionnellement ».

Pour être en bonne santé, j’ai intérêt à absorber une nourriture de qualité à ces trois niveaux.

Le niveau physique : comment est-ce que je me nourris ? Quelle est la qualité des aliments que j’absorbe, que je mets à l’intérieur de moi-même. On n’imagine pas mettre une essence de mauvaise qualité dans le réservoir de sa voiture … Quid de notre corps qui a beaucoup plus de valeur que notre voiture ? Un sage hindoux disait quant à lui que ce qui était important n’était pas la quantité ou qualité de la nourriture mais ce que nous pouvons digérer. Cela implique une observation consciente de son corps après s’être alimenté … Comment mon corps réagit-il dans les minutes ou les heures après l’absorption ?

Le niveau mental : qu’est-ce que je regarde, qu’est-ce que je lis ? Si mes yeux et mes oreilles côtoient continuellement de la violence ou de la noirceur, comment s’étonner que cette nourriture ait un impact négatif sur mes pensées quotidiennes ?

Le niveau émotionnel : quelles sont mes relations ? Nourrisantes ou toxiques ? Pourquoi maintenir des relations qui me font du mal ? Pourquoi continuer à poursuivre dans le rôle de la victime ?

Lorsque j’accompagne des personnes qui souffrent de boulimie, je conseille de « sacraliser » la nourriture avant l’absorption (via une prière, un petit rituel …) et d’absorber la nourriture lentement, en conscience. Cela permet de rétablir une connection plus saine entre la nourriture terrestre et le plan vibratoirement plus élevé de la personne.

La culpabilité est un véritable poison mental qui … n’est en fait pas nécessaire. Malheureusement, la culpabilité a été renforcée par les religions. C’est un puissant moyen de garder l’autre en son pouvoir.

Nous ne sommes pas égaux face à la culpabilité. Certaines personnalités sont plus vulnérables que d’autres.

Les conséquences de la culpabilité sur soi diffèrent selon les individus. Elle peut se manifester au niveau mental (pensées noires), émotionnel (colère contre soi-même) ou corporel (somatisation).

Le processus de culpabilisation commence en soi-même, trouvant ses racines dans les profondeurs de notre inconscient. Notre juge intérieur est en fait beaucoup plus dur que les autres, que notre entourage immédiat. Si l’autre a un pouvoir sur moi via la culpabilité c’est parce que il y a en moi un juge qui l’y autorise.

Le scénario est simple : le juge condamne et une punition doit s’ensuivre. C’est ainsi que des personnes, inconsciemment, rongées par une culpabilité consciente ou inconsciente, se mettent dans des situations difficiles où l’environnement va se charger d’appliquer la punition du condamné … Les acteurs se mettent en place et le film commence. Sans nous en rendre compte, nous créons véritablement cette situation. Nous sommes les réalisateurs du film …

Comment s’en sortir ? Dans les cas sérieux, il faut aller aller à la racine de la culpabilité. Elle est parfois profonde. Le mécanisme de déracinement le plus puissant que je connaisse est le pardon … envers soi-même.

Le pardon ne signifie pas que j’ai fauté ou que l’autre a fauté, même si cela peut être une réalité. Et SVP, excluons ici toute notion religieuse du pardon, déformée par des siècles d’obscurantisme.

Le pardon c’est rétablir le lien, la connection avec soi-même. C’est le médicament qui soigne la maladie. C’est la mise à jour qui répare le bug informatique. Souvent, il faut répéter plusieurs fois.

Un remède assez efficace est le Ho oponopono. Un spécialiste : Luc Bodin, médecin. Voici une courte vidéo :

Un autre petit truc : quand je me sens coupable, je peux poser un acte réparateur, envers moi ou envers une autre personne. L’acte aide à désamorcer le processus et à m’alléger.

La nature fonctionne en parfaite synchronicité. Une force mystérieuse semble à l’oeuvre qui unit les végétaux entre eux (c’est scientifiquement prouvé pour les arbres) et aussi les animaux et le reste de la nature (la relation abeilles-fleurs par exemple). Dans cet environnement naturel harmonieux, l’homme semble faire exception. C’est « un animal conscient » en évolution.

Les lois de la nature fonctionnent de manière cohérente selon les lois physiques, mathématiques, géométriques. Ces lois apportent de la sécurité. Peut-on imaginer qu’un jour la loi de la gravitation fonctionne et un autre jour non ? Peut-on imaginer une journée à 24h puis à 22h ?

Comment un être humain peut-il incarner cette cohérence ?

La cohérence implique un alignement où chaque niveau de l’être est en accord avec les autres. Ainsi en est-il du « Je pense », « Je dis », « Je fais ». Lorsque ces trois « je » sont alignés, il en résulte une harmonie intérieure et extérieure. Lorsque un niveau contredit l’autre, nous entrons en conflit interne et externe.

Quelques exemples :

• Je promets à mon fils d’aller à la piscine avec lui dimanche (je dis). Pour X raisons, je ne tiens pas ma promesse (je ne fais pas). Conséquence : perte de sécurité pour l’enfant.
• Je dis à ma fille de ne pas utiliser son GSM en mangeant. Mais je le fais moi … Conséquence : ma fille sent une contradiction entre ce que je dis et ce qu’elle me voit faire. Conséquence : elle entre en conflit intérieur qui se manifestera de X manières suivant sa personnalité.
• Un manager annonce une action à son équipe (il dit). Un peu plus tard, il ne l’applique pas où il fait le contraire de ce qu’il a annoncé (il ne fait pas). Conséquence pour l’équipe : perte de confiance envers le manager.
• Un manager dit oui à l’un et non à l’autre sans raisons objectives. Contradiction entre deux « je dis ». Conséquence : sentiment d’injustice de celui qui reçoit le « non ».
• Mon époux me demande quelque chose. Je pense « non » mais je dis « oui » par peur de déplaire, par culpabilité ou autre raison. Conflit interne entre « je pense » et « je dis ». Conséquence : malaise, conflit interne, colère contre soi ou symptômes psychosomatiques.
• Mon patron me demande à chaque fois plus qu’à mes collègues. Je pense « Non » mais je dis à chaque fois « oui » par désir de reconnaissance ou par peur de déplaire. Conséquences possibles : victimisation, sentiment d’impuissance, culpabilité, colère refoulée, tristesse, somatisation, …
• Je m’engage vis-vis de quelqu’un (par exemple une promesse d’aider ou d’acheter) puis je me rétracte. Conséquence : perte de confiance de l’autre, conflit potentiel, rancune, …

La cohérence nécessite de devenir plus conscient de ses pensées, de ses paroles et de ses actions.

Un être conscient commence à percevoir que ses pensées, ses paroles et ses actions ont un impact sur lui-même, sur les autres et sur son environnement global. Oui, même les pensées.

L’être humain aligné commence à devenir un acteur responsable qui peut agir puissamment et en qui on peut faire confiance.

Dans un langage plus spirituel, l’alignement « pensée (tête) » et « action (pied) » nous permet de relier le ciel et la terre. La pensée (« Dieu père ciel ») cherche à devenir concrète sur le plan matériel (« Dieu mère terre »). Par exemple, j’imagine ma future maison puis je la construis.

Nous touchons au coeur du processus de création.

Le mot « aimer » a certainement été celui qui a été le plus célébré à travers la poésie, la littérature, la musique, la peinture, … L’amour nous permet de sortir de notre petit « je » et d’entrer en relation avec quelque chose de plus grand que soi.

L’amour est une énergie de relation, de connection, que ce soit entre deux êtres humains, entre un humain et la nature, entre un humain et un animal, entre un humain et le cosmos, …

Idéalement, cette énergie devrait couler fluidement, librement, sans entrave, sans blocage … Comme un ruisseau …

Mais l’être humain doit faire face à son « je », son ego, souvent blessé par son histoire personnelle, ses manques, ses traumatismes, ses blessures diverses. Il risque de vivre un amour au niveau égotique. Le partenaire va être vu avec les lunettes de nos blessures. Nous attendons que ce partenaire remplisse notre vide intérieur ou soigne nos blessures. La peur de l’abandon peut être forte. Si notre partenaire ne répond pas à nos besoins, cela déclenche de la colère ou de la tristesse. L’amour qui devrait être source de joie devient source de souffrance.

C’est ce que Jacques Salomé appelle « le pseudo amour ».

Une autre blessure souvent méconnue est la peur de recevoir. Je peux donner de l’amour mais en recevoir est vu comme un danger … Si l’autre me déclare son amour, je panique et je fuis. C’est souvent le cas quand l’amour que nous avons reçu de nos parents était un amour désaxé. Nous avons alors associé l’amour à de la souffrance.

Un travail thérapeutique au niveau de notre « je », de notre ego, peut s’avérer indispensable. Nous prenons alors en charge notre propre guérison en ne considérant plus l’autre comme un substitut de nos manques. Une fois nos parties blessées guéries, nous pouvons alors entrer dans une véritable relation d’amour fondée sur le plaisir et la liberté.

J’ai pu observer qu’un grand nombre de couples commencent une histoire où, inconsciemment, ils cherchent en fait à se réparer mutuellement. Par exemple Monsieur n’a pas connu sa mère et recherche inconsciemment une mère. Madame n’a pas eu d’enfant et recherche inconsciemment un enfant. Dans cette configuration, chacun participe à combler au manque de l’autre. Jusqu’au moment où Madame vit une période difficile et a besoin à côté d’elle non pas d’un enfant mais d’un homme sur lequel elle peut s’appuyer. Ou alors Monsieur fait un travail sur lui-même, il guérit son enfant intérieur et recherche alors non plus « la mère » mais « la femme ». Si Madame n’a pas guéri sa blessure de manque d’enfant, elle risque de rester cantonnée dans son rôle de mère qui nourrit et protège. Elle est décontenancée par ce partenaire qu’elle ne reconnaît plus.

Si un membre du couple sort du jeu, le jeu s’arrête. Soit le couple se sépare, soit chacun entame un travail personnel de guérison associé à une thérapie de couple. Certains couples ne sont pas prêts à se remettre en question. La séparation est alors hautement probable avec le risque évident de rejouer un jeu similaire ailleurs … L’histoire se répète car elle n’a pas été conscientisée.

Pour terminer cet article qui ne couvre certainement pas toute la question (le sujet est vaste), je vous propose cette magnifique vidéo de Marina Abramovic. Elle parle de sa relation avec Ulay avec qui elle a vécu un amour passionnel.

Qu’est-ce qu’un état de conscience modifié ? Il s’agit d’un état où nous percevons des choses (images, sons, sensations) qui vont au-delà de nos cinq sens habituels. L’émergence d’un état modifié de conscience peut provoquer peur, anxiété, questionnement, …

Vu que de plus en plus de personnes vivent ces « amplifications » de la conscience, notamment des jeunes qui prennent des substances psychédéliques lors de grands rassemblements festifs, il me semble utile d’écrire quelques mots à ce sujet.

Depuis l’aube des temps, l’homme utilise des substances psychédéliques pour entrer dans des états modifiés de conscience. Chez les peuples traditionnels, la prise de ces substances (naturelles !) servait à des fins de guérison ou de divination. Elles étaient initiées par un guide (chaman).

Un rituel spécifique était prévu pour accompagner cette transe. En clair, cela ne se faisait pas n’importe comment. Le cadre était bien défini et sécurisé. J’en parle au passé mais cela se pratique encore actuellement chez ces peuples qui n’ont pas encore été dénaturés par nos sociétés modernes et ses dérives.

A l’heure actuelle, des substances, naturelles ou chimiques, sont proposées à tout venant. Ce qui peut provoquer des incursions dans « ces autres mondes de la conscience » sans aucune préparation. Au-delà des dégâts physiques (certaines substances chimiques ne sont pas très claires au niveau de leurs composants), il peut aussi y avoir des dégâts psychiques. La personne vit quelque chose que ni elle-même ni son entourage immédiat n’est capable de comprendre ni de gérer. Pour cette raison, en Israël, des psychologues ont mis en place une structure qui propose des accompagnements lors des évènements où les substances psychédéliques sont très prisées (association Safe Shore).

Etats modifiés de conscience et folie

Des personnes expérimentant des états modifiés de conscience, que ce soit de manière naturelle ou provoquée par une substance, peuvent craindre de perdre la raison, tant ce qui est vécu dépasse les schémas connus et la logique habituelle.

Le chaman ancestral était entrainé à ces passages d’un monde à l’autre, chaque monde fonctionnant avec ses propres règles. Si je peux sauter d’un arbre sans me faire mal dans cet « autre monde », il n’en va pas de même dans la réalité habituelle d’un monde à trois dimensions …

Les visions induites par des états modifiés de conscience ont été mises en peinture par des artistes amérindiens très connus comme Pablo Amaringo (qui utilisait l’ayahuasca).

ps : certaines visions peuvent parfois être très difficiles à vivre avec le lot d’émotions qu’elles peuvent provoquer … et provoquer des stress traumatiques si la personne n’est pas préparée.

La folie c’est lorsque la personne vit continuellement dans « cet autre monde » et est incapable de revenir dans la réalité habituelle. Entendez-bien : travailler normalement, vaquer à ses responsabilités habituelles, être conscient des schémas et règles sociétales (ne pas se promener nu en pleine rue par exemple). En résumé, la folie c’est quand on ne peut pas se « déconnecter » une fois l’expérience terminée.

Des états psychotiques ou schizophréniques peuvent ressembler à cet état. La personne est incapable de faire la différence entre ce monde ci, qui fonctionne avec sa propre logique, et l’autre monde. Un peu comme s’il n’y avait pas de « membrane psychique », de frontières, entre les deux mondes. Elles vont alors se prendre pour Dieu, croire qu’on leur a donné la mission de « sauver le monde », que « Dieu leur a parlé » … Cela va rendre très difficile de revenir à la vie quotidienne faite de règles et de schémas comportementaux qui correspondent à cette réalité.

Les nouvelles thérapies endogènes

Une thérapie endogène, appelée aussi thérapie psychédélique, peut être définie comme une thérapie où une personne prend une substance psychédélique déterminée, ceci dans un cadre clair et sécurisé par un thérapeute, pour faire émerger les contenus inconscients. Il peut en résulter des guérisons assez spectaculaires, par exemple chez les vétérans de guerre américains où tous les autres traitements avaient échoués. Voir ce documentaire introductif du film Shock to Awe.

Le Psychiatre français Olivier Chambon a donné une entrevue à une journaliste avant la sortie prochaine de son livre « La médecine psychédélique ».

Voir aussi cet ouvrage écrit en anglais par un scientifique renommé.

Et l’histoire de Mathias, un photographe français, qui a aidé sa mère en l’emmenant en Suisse pour suivre une de ces nouvelles thérapies.

Avancées scientifiques sur « la conscience »

Conscience ordinaire, état de conscience modifié, état de conscience altéré ou amplifié … Qu’est-ce la conscience ? Des chercheurs sont en train d’investiguer sur cette question en lien avec les progrès considérables réalisés dans le champs des neurosciences.

Ce qui fait la différence entre un être humain et une machine « intelligente » n’est-ce pas justement que l’être humain est doté d’une conscience et pas la machine ?

Des recherches récentes démontrent l’existence d’une conscience « extraneuronale ». La conscience prendrait sa source « ailleurs » que dans le cerveau. Voyez à ce sujet les recherches menées par le Dr Jean-Jacques Charbonier.

De très nombreuses expériences de NDE vont également dans ce sens.

Il y aura encore beaucoup à écrire sur ce sujet. Nous n’en sommes qu’aux balbutiements de la recherche scientifique …

Je renvoie aussi à la recherche universitaire que j’ai menée personnellement dans le cadre d’un DU à l’Université de Strasbourg en 2017. Le lecteur trouvera la version anglaise de cette recherche ici.

A l’heure où on parle de plus en plus de sexualité transgenre (ou transsexuel) et de mariage homosexuel, il est important de faire la différence entre ce qu’on appelle un « transgenre » et un « homosexuel ».

Un transgenre est celui qui vit un conflit entre son corps et son identité. C’est-à-dire qu’elle a un corps d’homme mais elle se sent profondément femme à l’intérieur ou alors qu’il a un corps de femme mais se sent profondément homme à l’intérieur. Ce conflit est profond et peut parfois provoquer des suicides quand il n’est pas dépassé et intégré. Le soutien des proches est ici essentiel. A cet égard, des associations existent pour soutenir les jeunes transgenres et leur famille dans le chemin d’acceptation. Il n’y a pas à se juger comme transgenre. Il s’agit de considérer cette réalité comme un chemin de vie où il faudra apprendre à s’affirmer dans sa différence et exister dans ce monde tel que l’on est, indépendamment des schémas sociaux et culturels. Ce qui implique de dépasser le besoin profondément ancré dans l’être humain d' »appartenance à un groupe ». « Comme transgenre, je peux être aimé comme je suis ! ». Cet amour commence d’abord par soi-même …

Un homosexuel assume pleinement son corps d’homme ou de femme (son identité sexuelle) mais sa sexualité s’oriente vers une personne de même sexe. Cela signifie qu’un homme se reconnaîtra pleinement comme homme et une femme se reconnaîtra complètement comme femme. Par contre, le choix du partenaire se fera dans le même sexe. L’homosexualité est sans doute plus facile à accepter que la transsexualité car l’identité de la personne n’est pas touchée. L’homosexuel devra intégrer que son orientation sexuelle ne remet pas en question sa virilité (pour un homme) ou sa féminité (pour une femme). Il peut exister pleinement comme homme et elle peut exister pleinement comme femme. Les medias sont malheureusement très caricaturaux à ce sujet en montrant des hommes féminins ou des femmes masculines. Il y a des hommes féminins qui se reconnaissent complètement hétérosexuels. Idem pour les femmes à tempérament masculin.

Il est important de pouvoir demander de l’aide si besoin et cela concerne tout autant le/la jeune transgenre ou le/la jeune homosexuel(le) que sa famille.

Il existe encore de nombreuses subtilités dans la classification. Nous ne les aborderons pas ici.

Partons d’un cas pratique : un couple dans la cinquantaine. Madame (Denise) n’a pas d’enfant et garde un besoin inconscient inassouvi de maternité. Elle a divorcé de son mari et vit maintenant avec son compagnon (Robert). Robert n’a pas connu sa mère et a gardé un besoin inconscient de mère. Denise et Robert se sont trouvés : l’un répondant inconsciemment au besoin de l’autre. Denise joue le rôle de mère vis-à-vis de Robert et Robert le rôle d’enfant vis-à-vis de Denise.

Le problème est que Robert vit depuis longtemps des moments difficiles avec les enfants issus de son premier mariage. Il est incapable de prendre des décisions, restant figé dans un rôle de « petit garçon ». Denise a décidé, en bonne mère, de prendre les décisions pour lui, ce qui attise la colère des enfants de Robert.

En analyse transactionnelle, on parle de la triade « parent, enfant, adulte ». La parent est celui qui va sécuriser, protéger. L’enfant est celui qui va créer un espace de jeu, de créativité mais qui a aussi besoin d’être protégé. L’adulte est celui qui va prendre des décisions responsables comme déménager, faire un emprunt, acheter une nouvelle voiture, changer de travail …

Le couple idéal est celui où chacun peut changer de rôles suivant les circonstances. Madame traverse par exemple de gros problèmes et a besoin d’être sécurisée. Pas de problème, Monsieur peut prendre le rôle symbolique de père et protéger Madame.

Dans le cas de Denise et Robert, ce n’est pas possible. Les rôles sont figés, Denise restant dans son rôle de mère symbolique qui sécurise mais règle les problèmes de Robert ; et Robert restant dans son rôle de fils enfant qui laisse maman décider. Denise est fatiguée et est à bout de force, sans se rendre compte qu’elle alimente aussi ce jeu à deux.

Le travail thérapeutique sera d’apprendre à Denise à faire son deuil de maternité, à sortir de son rôle de mère avec Robert et devenir une mère pour elle-même, c’est-à-dire prendre soin d’elle même. Quant à Robert, il devra faire le deuil de la mère qu’il n’a pas eue, sortir de son rôle figé d’enfant et incarner son rôle d’homme adulte responsable qui peut prendre des décisions.

La conclusion est que chacun dans le couple doit apprendre à devenir acteur c’est-à-dire pouvoir changer de rôle (parent, enfant, adulte) suivant les circonstances et les besoins changeant de chacun. Ce qui implique de prendre conscience de ses blessures, de ses manques et de prendre en main son processus de guérison. Ce qui rompt le cercle fermé et anxiogène où chacun dans le couple attend inconsciemment de l’autre de combler ses propres manques.